La poesía épica griega es el fundamento, o el principio, de nuestra literatura occidental (no sólo en los cánones épicos, sino también en los dramáticos; que Homero supiera de poesía lírica es lo más natural). Este texto sólo bosqueja una introducción de la épica en la literatura griega y, tras recordar algo de lo que tradicionalmente se cuenta de Homero, reseña lo que se dice de él en los últimos tiempos.
La poesía épica griega es el fundamento, o el principio, de nuestra literatura occidental (no sólo en los cánones épicos, sino también en los dramáticos; que Homero supiera de poesía lírica es lo más natural). Este texto sólo bosqueja una introducción de la épica en la literatura griega y, tras recordar algo de lo que tradicionalmente se cuenta de Homero, reseña lo que se dice de él en los últimos tiempos.
En este trabajo se exponen las principales tesis metafísicas y semánticas que Wittgenstein desarrolla en el Tractatus Logico-Philosophicus; algunos problemas interpretativos clásicos se abordan y resuelven. En la última sección, se considera el impacto que las tesis expuestas tienen sobre el propósito último del Tractatus, así como la concepción de la filosofía que de ellas se desgrana.
El efectivo acceso al conocimiento y comprensión de los diversos mundos culturales e históricos supone la constante apertura de un horizonte de co-humanidad y de su necesario correlato, el mundo uno y único, que es el mismo para todos. Esta apertura no puede darse, sino desde el presente, e hincará sus raíces en la constante tensión abierta entre lo actual y lo posible, o con otras palabras, en el abanico de posibilidades preseñaladas en cada caso por el entorno particular en que se vive.
A partir del Programa de la filosofía venidera propuesto por Benjamin, en el que enfatiza la necesidad de desarrollar la metafísica y la teología que posibilitan la fundamentación trascendental kantiana, en este texto se exploran algunos de los modos de representación que en la obra de Benjamin nos permiten concebir el horizonte de experiencia que dicha filosofía abriría ante nosotros.
En este número, como Dossier, presentamos el texto de José Said Sánchez, primer lugar de la segunda edición del concurso de ensayo político Alonso Lujambio: El poder del tesoro por parte de los Congresos locales: hacia nuevas prácticas, que versa sobre el ejercicio de la función presupuestaria por parte de los Congresos locales, donde sostiene que los Congresos están ejerciendo su poder del tesoro, incluso en gobiernos unificados.
Antes que la industriosidad, Antonio Deltoro (Ciudad de México, 1947) ha privilegiado la laboriosidad. Si hay acción ésta apenas logra distinguirse del reposo: la poesía como una prolongada sedimentación de lo real. La textura resinosa o ambarina de la obra de Deltoro permite a los seres, objetos y sensaciones apresados en ella— o, mejor dicho, repantigados— desafiar la liquidez de nuestra época. A la luz meridiana, pero estroboscópica, de sus poemas, todo cuanto acontece es fruto de una sosegada contemplación. Podríamos imaginar a Deltoro recostado a la sombra del mundo, aguardando el instante en que las imágenes se depositan silenciosa y blandamente en su regazo.
Cercanos en su tono celebratorio y en su ligereza formal a las Odas elementales de Pablo Neruda, los siguientes inéditos constituyen estudios domésticos de campo. Las cosas, en tanto objetos de estudio y de canto, se revelan como el vaso "transparente,/ cóncavo y limpio,/ hospitalario y cilíndrico" de que habla nuestro autor: sus entralas son su superficie. el resultado está, literalmente, a la vista. Ni hipóstesis de trabajo ni tesis científicas, sino una gozosa pero aguda demora en la inducción: poner sobre la mesa de vidrio del poema el principio particular de lo observado.
En nuestra Sección especial, el filósofo mexicano Mauricio Beuchot nos ofrece “La filosofía en el siglo XXI. Algunas corrientes”, un panorama de las corrientes fundamentales de la filosofía del siglo xx: la filosofía analítica, que peca de univocidad y cientificidad, y la posmoderna, equívoca, relativista, nihilista y escéptica. Quizá, el siglo xxi comience por abrirse paso hacia una epistemología analógica, propia de una hermenéutica analógica.
En esta conferencia, la autora sostiene la vigencia del concepto filosófico del ocio, de manera vertebral en la Academia, y describe cómo el utilitarismo económico ha falseado la jerarquía de valores con respecto a la cultura de Occidente. Al final, se recupera la idea de la tradición y la memoria.
A partir del esbozo de una crítica sobre cómo se interpreta a Shakespeare en la posmodernidad, se muestra el concepto de naturaleza humana como centro de humanismo shakespeariano, tomando como ejemplo fundamental la tragedia Ricardo III.
El movimiento humanista nacido en la Italia del siglo XIV y expandido por Europa en el XVI fue la primera revolución cultural moderna: una innovación pedagógica radical, sumada a cierta conjunción de circunstancias, que se concretó con la fundación de Colegios trilingües, dio lugar a una poderosa fuerza espiritual superior llamada Humanismo, que ciertamente parece en el peligro de extinción.
Este texto destaca la importancia filosófica de los jesuitas criollos mexicanos del siglo xviii: Andrés Cavo, Francisco Javier Clavijero, Francisco Javier Alegre y Pedro José Márquez; asimismo, enfatiza su humanismo, entendido como respeto “al otro”. Se hace un crítica al esclavismo y se responden a las confusas y erróneas opiniones de los europeos sobre las tierras y el hombre del nuevo mundo.
¿Qué significado tiene el humanismo en el siglo XXI? ¿Qué papel tienen las humanidades en la universidad? ¿Qué relación tiene la universidad con la sociedad? ¿Cuáles son los presupuestos de una filosofía de la educación relevante para nuestra época? Este artículo busca responder estas preguntas a partir de las reflexiones que Martha Naussbaum ha dedicado a la filosofía educativa. El reto de la educación es el reto del hombre que se bate entre el narcicimo y la interdependencia, entre la vergüenza y aceptación de la propia humanidad.