En este trabajo se considera la distinción entre historia y poesía en el pasaje 1451a 36-b 11, para sentar los límites de la verosimilitud poética y sus alcances en la contemplación de la prâxis y la verdad práctica. Se estudia para ello la relación entre la mímesis y la ficción como hipótesis de acciones.
Arturo Aldunate, Premio Nacional de Literatura, se interesó por la ciencia, la literatura, la filosofía y la religión. En este trabajo se aborda su reflexión sobre temas relacionados con el conocimiento, especialmente en torno a las relaciones entre ciencias, metafísica y religión.
Con la Ilustración, la racionalidad devino la pauta del desarrollo de la civilización occidental. Los siglos xix y xx tomaron por asalto el modelo racionalista desde la filosofía, la sociología, las ciencias y el arte, hasta que su debilidad terminó por agotar sus propios fundamentos. El surrealismo, que irrumpió en el mundo del arte en la década de 1920, formó parte de estas oleadas críticas, pero no lo hizo en el plano de las ideas, sino en la liberación poética.
En el siglo xix el método indicial tuvo gran auge como manera científica de aproximarse al conocimiento del mundo a partir de síntomas o huellas. En la literatura se manifestó en el surgimiento de la novela policíaca con Edgar Allan Poe, pero el modo en que se procede indicialmente en las ciencias y en la literatura presenta diferencias de fondo que deben analizarse para no caer en simplificaciones con respecto a sus semejanzas.
El presente artículo parte de la posibilidad de considerar la tragedia como un ejemplo general del proceso artístico, para comparar las relaciones básicas entre arte y naturaleza en la filosofía aristotélica. El objetivo central es probar que hay un principio de sustancialidad en la producción artística. La intención que subyace a esta investigación es encontrar fundamentos para explicar a qué puede referirse Aristóteles al decir que la tragedia y el arte tienen algo semejante a un principio vital, un alma.
El presente artículo parte de la posibilidad de considerar la tragedia como un ejemplo general del proceso artístico, para comparar las relaciones básicas entre arte y naturaleza en la filosofía aristotélica. El objetivo central es probar que hay un principio de sustancialidad en la producción artística. La intención que subyace a esta investigación es encontrar fundamentos para explicar a qué puede referirse Aristóteles al decir que la tragedia y el arte tienen algo semejante a un principio vital, un alma.
El texto examina cuáles son las características y rasgos del habla tanto de las mujeres como de los hombres; hace una valoración a partir de algunas de sus causas y concluye con una invitación a hacernos conscientes de la forma de expresarnos.
Georges Bataille desarrolló una teoría del erotismo que lo vinculaba con la religión, ya que distinguió tres tipos de erotismo: de los cuerpos; de los corazones; y de lo sagrado. Su obra no deja de ser una fuente precisa para indagar cómo el erotismo resulta ser un “cuestionamiento del ser”, una experiencia vinculada con otras como la poética o la religiosa. Este artículo presenta las relaciones entre poesía, erotismo y religión, desde la óptica filosófica de Bataille, haciendo ver cómo tales experiencias constituyen lo que el autor llamó “voluntad de lo imposible.”
El presente artículo parte de la posibilidad de considerar la tragedia como un ejemplo general del proceso artístico, para comparar las relaciones básicas entre arte y naturaleza en la filosofía aristotélica. El objetivo central es probar que hay un principio de sustancialidad en la producción artística. La intención que subyace a esta investigación es encontrar fundamentos para explicar a qué puede referirse Aristóteles al decir que la tragedia y el arte tienen algo semejante a un principio vital, un alma.
El sustrato antropológico del humanismo moderno manifiesta hoy su carácter aporético; el texto se concentra en el destino de la ética, intentando identificar las condiciones de su viabilidad en un horizonte transformado y proponiéndolas a manera de criterios de adecuación de la teoría ética actual.
Un repaso sintético de la función de la deliberación en el célebre tratado del Estagirita, cuyo valor radica en recordar los fines y el objeto de dicho concepto, para finalizar con algunos ejemplos bibliográficos en castellano.
La obra del antropólogo francés tuvo un impacto importante sobre el pensador mexicano quien, en su libro El nuevo festín de Esopo, subraya sus coincidencias y divergencias, en torno al lenguaje, signo de signos; el mito y sus significados; y las metáforas, con sus analogías en música y poesía.
La obra del antropólogo francés tuvo un impacto importante sobre el pensador mexicano quien, en su libro El nuevo festín de Esopo, subraya sus coincidencias y divergencias, en torno al lenguaje, signo de signos; el mito y sus significados; y las metáforas, con sus analogías en música y poesía.
A partir de la catástrofe petrolera debido a la falta de controles en la plataforma Deepwater Horizon, de British Petroleum, la autora se sirve de algunos pasajes de las Metamorfosis de Ovidio para mostrar la diferencia entre equilibrio y caos; ejemplifica con la misteriosa desaparición de la Isla Bermeja y la muerte de un senador panista que llevaba la investigación, para concluir que todo desequilibrio, fruto de la codicia y rapacidad de algunos, mezcla los cuatro elementos de la Tierra y provoca consecuencias terribles.
El texto busca explicar cuáles son los presupuestos metafísicos, base del itinerario espiritual de Albert Einstein, desde la aceptación del empiriocriticismo, hasta la ruptura con Mach y el acercamiento a una metafísica, con el fin de mostrar que detrás de toda teoría física existen presupuestos filosóficos.
Pooper afirmaba que lo distintivo de las teorías científicas no es su confirmación, sino el desafío de la experiencia que las someta a falsifi- cación. Einstein proporcionó los elementos para el fabilibismo y Popper los transformó en metodología científica (falsacionismo).
En breves palabras, el autor pondera la figura de Einstein como filósofo, más que como físico; si bien sus aportaciones a esta ciencia son invaluables, se busca presentar al científico como filósofo, un buscador del conocimiento.
La autora toma como punto de partida los orígenes mitológicos del vino, para explicar, primero, el arte de beber en el simposio, como símbolo ineludible de civilidad y cultura; segundo, cómo a partir de ahí también se desprenden las ideas de remedio, curación y salud asociadas al vino, no sólo en un sentido metafórico, sino en la práctica médica, pues, desde la antigüedad hasta nuestros días, el vino ha sido considerado eficaz remedio para desaparecer los dolores del cuerpo y del alma.
El Himno a Zeus de Cleantes, por sus características formales y por su contenido, es un texto importante y peculiarmente interesante para comprender la época helenística.
En este ensayo se exponen algunas consecuencias de las tesis esbozadas por Kripke sobre las verdades epistemológicas a priori y a posteriori y su relación con las verdades metafísicas necesarias y contingentes considerando algunos teoremas geométricos elementales. Una exposición de este tipo es imposible, por principio, en el sistema kripkeano, por cuenta de contraejemplos que refutan tal imposibilidad.